Lukumi, Santeria, Osha.
Unos intentos de que se comprenda mejor. Para que CON MUCHISIMO RESPETO,
para las DEIDADES ESPIRITUALES AFRICANAS, estas esten claras en la mentalidad de quienes
desean saber mas.
Es mi intencion dejarles claro que el haber llegado yo a una conclusion entre la conexion espiritual y material (objetivo subjetivo, logico y absurdo para muchos) deseo ahora dejarles saber que si BIEN ES CIERTO ESE MUNDO ESPIRITUAL EXISTE llamese Egums, Espiritus, INCONCIENTE, la verdadera deformacion la hacen los humanos practicantes de distintas doctrinas quienes al no poseer la suficiente humildad hacia sus seres espirituales y respeto hacia sus consultantes logran hacer de estas culturas religiosas un verdadero recipiente de distintas opiniones abversas hacia ellas. Yo sin embargo al haber atravesado el mundo de Osha y espiritual propio de la Idiosincrasia VENEZOLANA. Hasta llegar a conocer la ASTROLOGIA he podido concluir EL VERDADERO MUNDO PSIQUICO TE VIENE ACTIVADO DESDE LOS ASTROS, mas si no logras converger esas energias con lo palpable o fisico como lo hacen con el manejo de las deidades LUKUMI, o con las tecnicas LOGICAS PSICOANALITICAS por ejemplo la ETNOPSIQUIATRIA el ser humano no lograra sentirse en paz.
Sin embargo deseo invitarlos a seguir donde conoceran distintas formas de pensamiento de esta cultura, religion, forma de pensamiento antiquisima llamada SANTERIA.
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Dentro de las multiples Deidades AFROCUBANAS, y en estos link veran muchas,
ya que hay muchas deidades o DIOSES acojidos, y sincretizadas en distintos
paises, religiones, mitologias, y PATAKIES. Pero en Osha, o Santeria se
encuentra una a mi entender muy mal interpretada por los seguidores de esta
doctrina, ya que he podido comprobar la idea principal de la persona a quien se le marque la obra CULTOS a los ANCIANOS de LA NOCHE, no deberia ser la de desprenderse de todo contacto con esta ENERGIA, pienso y asi lo propongo DEBEN PACTAR! Como? si las culturas religiosas buscasen un mismo objetivo RESPETARSE Y RESPETAR las idiosincracias distintas de cada una, porque no, al MARCARSE LA OBRA de la mano del Babalawo, que tal si ademas de la obra marcada se consultase un ESPIRITISTA preparado para tratar de contactar esa ENERGIA y asi establecer un pacto! Es por todo esto que de esta deidad deseo hablarles ahora, para que uds ya leido y
consultado mas, puedan hacer sus conclusiones!
IYAMI OCHOORONGA.
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Sincretización IYAMI con LA MITOLOGIA (y el El COSMOS)
SI URANO
ES LIBRE NO DEBE ENCADENARSELE!
Deidad Iyamí Ochooronga, Reina del culto de la hechicería
Esta divinidad es quien dirige el culto de la hechicería y sus seguidores son
conocidos como Ancianos o Dignatarios de la Noche, Ajonjún, etc. El poder
ejercido por lo integrantes de éste culto, les fue dado por Oloddumáre en el
momento en que éste vivía libre y físicamente con las divinidades. A las brujas
les fue dado el poder exclusivo para mantener la vigilia cada vez que Oloddumáre
tomaba su baño, exactamente antes del canto del gallo. Una poderosa bruja del
cielo llamada Eye to yu Oke to qu Orun fue acusada de la destrucción de las
divinidades terrenales como consecuencia de su malvado comportamiento en la
tierra, no obstante, Oloddumáre no dejó al resto de la creación sin esperanzas y
a merced de los Ancianos de la Noche. Él proclamó que Otá Olé, el suelo, debía
ser la única fuerza que destruiría a cualquier bruja o divinidad que
trasgrediese cualquiera de las leyes naturales. Originalmente los hechiceros
eran más considerados que los mortales profanos. Fueron los seres humanos
quienes primero los ofendieron matándole a su único hijo. los hechiceros no
matan a ningún hombre que realmente actúe de acuerdo a los caracteres
distintivos y tabúes proclamados por Oloddumáre. La protección más segura del
hombre contra los brujos, es Oloddumáre, su Orí, Otá Olé y Orunmila, siempre que
estemos dispuestos a realizar los sacrificios que sean necesarios. Cada Odu,
ofrece una forma particular en que se debe hacer los sacrificios u ofrendas a
los Ancianos de la Noche para poder librarnos de su influencia, pero la forma
universal de hacerlo, se revela en el Odu Osa Melli y es de la siguiente manera:
Para ofrendas: La comida a ofrecer consiste en ocho huevos crudos y ocho
salcochados, abundante manteca de corojo, arroz, frijoles, carne de res, chivo
cerdo, carnero, conejo, pescado, gallina, todo cocinado. Viandas de ensaladas,
frutas, dulces, vino, ginebra, aguardiente, miel, nueces. Para sacrificios: El
animal para sacrificio puede ser chivo, chiva, carnero, oveja, cerdo, pargo,
gallina, gallo, guinea; el animal a utilizar se precisa en la consulta, ya sea
con Obi, Dilóggun u Ókpele. Es aconsejable darle primero una gallina negra a
Egun y un chivo a Eshu. El animal predilecto de Iyamí Ochooronga es el conejo
blanco y gusta mucho de comer el hígado, corazón e intestinos de los animales
que se le sacrifiquen, que deben ser asados para ofrecérselos. Todos los
sacrificios se depositan en una cazuela de barro colocada encima de carbón
encendido y en un entronque de caminos. Como para Iyamí Ochooronga está
prohibido comer delante de cualquier persona, se debe tapar la ofrenda con una
pequeña tienda de campaña hecha de palo y de tela blanca. La planta fundamental
de ésta deidad es la teca, caoba o Iroko, cuya madera es utilizada para la
preparación de trabajos de hechicería y amuletos. Para los Ancianos de la Noche
constituye un tabú la harina o puré de ñame, ya que se dice que les tranca las
mandíbulas Un documento original de Oluwo Ogboni Ifabilawo Iyami gran madre
bruja.Iyami oshoronga (gran madre bruja), eleye (dueña de los pájaros), iyami
(madre mía), aje, son los nombres con que se conoce a esta entidad, que en
realidad son varias deidades agrupadas bajo un mismo termino. Ella es la
encargada de establecer el control y el equilibrio de la naturaleza
estableciendo la armonía y el orden de toda la creación, valiéndose para ello de
los llamados osobu o ayeo; iku(muerte), arun(enfermedad), ofo(perdida),
eyo(tragedia), etc y contando siempre con la ayuda de eshu. Es amante del aceite
de palma, del polvo de osun con el cual se pinta, del eje y de los iñales,los
eyin, dueña de todos los pajaros que son sus hijos y hechiceros, es sorda y
ciega lo que justifica su falta de misericordia y su actitud eternamente
agresiva y desafiante y al igual que en el caso de eshu, no se obtiene nada de
ellas si no se le ofrecen sacrificios, los cuales son hechos bajo rituales
rigurosos y dirigidos por los babalawos. En sus sacrificios que son realizados
bajo la noche, siempre se utiliza la luz de las lamparas de aceite o velas para
que vean el ofrecimiento y el toque de campanas de bronce o hierro para que
escuchen la peticion y conceda su misericordia y perdon, Tornandose en este caso
en la su otra fase de bondad y amor. . Se dice que para ejecutar sus funciones
se transforman en pajaros y van a los mas recognitos lugares para hacerlo. Una
leyenda de osa meji refiere que cuando todas las criaturas y deidades hicieron
su descenso a la tierra, iyami no pudo hacerlo pues estaba completamente
desnuda. Pidio ayuda a todos, pero nadie la escuchaba, hasta que vio a Orunmila
y conociendo su caracter benevolente pidiole que la ayudara a bajar. Orunmila le
pregunto: y como bajaras asi desnuda?. Ella le respondio, sera facil, pues si me
lo permites entrare a tu interior y nadie me vera. Orunmila accedio y cuando
llegaron a tierra firme,orunmila le pidio que saliera, pero ella se nego a
salir. Orunmila le dijo: ah, te moriras de hambre y ella le contesto, pues sabes
que?, no pues te comere por dentro. Orunmila asustado se hizo osodifa y viendose
este odu, hizo los sacrificios necesarios y le hizo el ofrecimiento a iyami para
que saliera y esta al sentir el olor del sacrificio salio y mientras entretenida
comia, orunmila echo a correr escapando del lugar , quedando entonces
establecido el poder de iyami en la tierra. Tiempo despues de su descenso iyami
se subdividio y lo primero que hicieron fue ir a tomar del agua de los siete
sagrados rios que se unian en ife y ellos eran: majomajo, oleyo, iyewa, oserere,
ogun, ibo, y ogbere.. despues de esto se alojaron en una foresta escogiendo los
arboles que serian sus igbo y que serivirian unos para el bien(ire) y otros para
el mal(ibi) y estos fueron: orogbo(ire), iroko(ibi), arere(ibi), oshe(ire),
obobo(ire),iya(ibi) y asurin (ire ati ibi). Una leyenda de oyekun pelekan narra
cuando iyami y humanidad eran hermanas. Iyami tenia un solo hijo que era un
pajaro y humanidad tenia muchos hijos. Una vez humanidad tuvo que ir de compras
al mercado de ejigbomekun akira que era el mercado de las divinidades y los
humanos, los del cielo y de la tierra y que quedaba a tres dias de viaje y dejo
a sus hijos a cargo de iyami. Al regresar, ella encontro a todos sus hijos en
buen estado. Toco el turno entonces a iyami a salir de compras y dejo a su unico
hijo al cuidado de humanidad. A los dos dias, los hijos de humanidad ya
hambrientos querian comerce al hijo de iyami y se lo pidieron a su madre, pero
esta les dijo que no, y que aguardaran que ella les traeria un pajaro cualquiera
del bosque. Acto seguido que salio. sus hijos mataron y se comieron al pajaro.
Al tercer dia cuando iyami regreso se encontro con la fatidica noticia de que su
unico hijo habia muerto a manos de los hijos de la humanidad, por lo que ella
juro mientras el mundo fuera mundo acabar con los hijos de su hermana. OOLE LO
SHEYIN GUMOLE BI ENI ARINMORIN , BO BA JA KO RIN A DURO SII, A DIFA FUN OKANLENU
IRUNMOLE, WON TORUN BO WAYE A DIFA FUN ELEYE, EGUN, OSHA, ORUNMILA. La casa
tiene una joroba a sus espaldas como una persona invalida que quiere caminar
pero no puede, fue lo profetizado para las 201 deidades, ellos vinieron del
cielo a la tierra, lo profetizado para las brujas, los espiritus, los orishas y
orunmila. Este camino narra cuando Obatala e iyami eran vecinos y cada uno tenia
respectivamente un lago, los cuales estaban unidos por un conducto que era
cerrado por eshu para que no se comunicaran uno con el otro, ya que existia un
desnivel y de quitarse la piedra que lo cerraba, toda el agua del lago de
obatala iria hacia el lago de las eleye. Orunmila le dijo a obatala que
necesitaba hacer sacrificio para mantenerse bien, pero este rehuso ofrecer el
sacrificio por entender que no era necesario. Eshu enterado fue y quito la
piedra del tunel y toda el agua del lago de obatala paso al lago de las iyami.
Las mujeres de obatala necesitadas de lavarse sus partes pues estaban con la
menstrucion, al no encontrar agua en su lago, fueron a hacerlo al lago de las
iyami que estaba rebosante de agua y al hacerlo fueron divisadas por el pajaro
guardian , quien rapidamente aviso a las iyami de que estaban manchando de
menstruo sus aguas y eso era tabu para ellas. Las iyami culpando a obatala de
este suceso corrieron a capturarlo para sacrificarlo, pero obatala se percato de
esto y echo a correr , implorando la ayuda de todos los orishas. El primero en
salir en su defensa fue Oggun, pero en vano fue, pues las iyami enseguida
acabaron con el. Asi sucedio con cada uno de los orishas que quizo intervenir
desafiando el inmenso poder de las brujas. Solo estas se detuvieron cuando
obatala entro en la casa de orunmila y se cobijo debajo del manto de este. Las
iyami le pidieron a orunmila que les entregara a obatala y le narraron lo
acontecido y orunmila les dijo: por que no esperan siete dias , pues obatala
esta muy flaco y durante esos dias yo se los engordare?. Las iyami acordaron en
esperar. Durante ese tiempo orunmila preparo 16 asientos con goma de pegar
pajaros y ciertos alimentos que a ellas les agradaba. Al septimo dia, se
aparecieron temprano y orunmila las mando a pasar y a disfrutar primero el
festin para ellas preparado. Llegado el momento en que se pegaron, obatala salio
de su escondite y a garrotazos fue acabando con ellas, pero una de ellas, la mas
vieja logro huir covijandose ella esta vez bajo el manto de orunmila Cuando
obatala iba a acabar con ella orunmila lo detuvo y le dijo: no ves que esta en
estado y que se cobija debajo de mi, no te puedo permitir que hagas eso, pues
cuando tu lo necesitastes yo te ayude y todo el que a mi llegue en ayuda yo lo
protegere. Obatala se calmo e iyami le dijo a orunmila: que favor quieres a
cambio de que me has salvado a mi y al hijo unico de mis entrañas?. Orunmila le
dijo: que respetes a mis hijos, no les podras hacer daño sin mi consentimiento y
siempre y cuando no violen los tabu dictaminados para ellos por mi. Iyami acepto
y concluyo: todo hijo mio (hechiceros) que ataque uno tuyo injustamente, yo juro
que yo misma lo destruire. Y la tierra sera testigo de lo que digo, ademas todo
el que llegue a ti y haga sacrificios y riegue con sangre la puerta y los
alrededores de su casa sera respetado por un tiempo conveniado y sus peticiones
seran concedidas, asi como te concedo coger a mis hijos las aves(gallos,
gallinas, palomas, etc)para sacrificios a las deidades y alivies los males que
yo ocasione.Asi fue como continuaron las descendencias de brujos y brujas sobre
la tierra hasta hoy en dia. La literatura religiosa yoruba confiere en alto
grado la participacion de orunmila, el orisha de la inteligencia y el
conocimiento como controlador de las actividades de las eleye. Una historia de
irete olota cita cuando las iyami quisieron probar el poder de orunmila y le
enviaron los pajaros hechiceros para probar su fuerza. Al verse este odu,
orunmila preparo ishu con ekujebu(un grano muy duro) y un opipi eiyele(paloma
sin plumas) y fue donde ellas y les dijo: asi como ustedes no pueden comer
ekujebu y este hijo suyo no puede volar porque asi yo lo quise, asi mismo
ustedes no tienen poder para matarme. Otro odu de ogbeyonu cita cuando las iyami
estaban exterminando a los seres humanos por completo y fueron a donde orunmila
y estas acordaron de que si orunmila acertaba el acertijo que le pusieran,
entonces el les daria permiso para continuar su exterminio. Orunmila fue donde
los siete rios de las iyami y alli se consulto y al verse ogbeyonu hizo
sacrificio a los humanos con :huevos, pluma de loro, ewe oyoyo, ewe aanu,
ojusaju y agogo igun, algodon, kola blanco y kola rojo, polvo de osun y efun. Al
encuentro con las iyami estas quedaron asombradas, pues las hojas que orunmila
estaba utilizando era para apaciguarlas. No obstante ellas le preguntaron el
acertijo diciendo: "reventar". Orunmila dijo entrampar y ellas dijeron :" eso
mismo por siete veces. Orunmila contesto; eso seria un huevo que lanzado siete
veces sobre un monton de algodon no se revienta. Asi complacidas las iyami se
retiraron y desistieron por el momento de sus intenciones. Iyami oshoronga es
llamada "la madre ancestral", es la misma yeye mowo, esposa de obatala, es odu,
la gran madre que tiene en su calabaza todas las esencias de la creacion. Junto
con obatala conforma la igba odu. Esta igba misticamente esta cortada en dos
porciones; una superior y la otra inferior. La superior pertenece a obatala y la
inferior a yeye mowo. Juntas componen el mundo en que vivimos, partiendolo
tambien en dos submundos: el mundo invisible y el mundo visible. Los pajaros son
los animales predilectos de las iyami, puesto que son los unicos capaces de
moverse entre cielo y tierra constantemente. Aunque oduwa(nuestra existencia) es
la union de ambas deidades, cuando se habla de oduwa nos referimos solo a
yeyemowo o iyami. Existio un tiempo en que las iyami por su poder gobernaron la
tierra y controlaban las ceremonias rituales de los egun, pero orunmila
encomendo a obatala hacer ebo con babosas y un latigo y se vistio con las ropas
que normalmente se utilizaban para estos rituales y su voz se sintio poderosa y
en eco, cosa que asusto a iyami y desde entonces obatala rige sobre ella y las
mujeres no pueden presenciar ciertos ritos a los egun. Se cuenta que iyami
vencida por el poder del conocimiento de orunmila cayo enamorada de este y con
el se caso, pero solo existio una condicion por parte de iyami. Esta condicion
fue que nunca mas ninguna mujer viviente podria verla personalmente sin riesgo
de morir instantaneamente. Esto es por lo que a las mujeres se les esta
prohibido hacer ifa o sea consagrarse como babalawos. En estos tiempos se ha
hablado de "mujeres con Ifa" y se les llama iyalawo. Debo entender que existen
ciertas confusiones sobre esto. A las mujeres se le hacen ciertas ceremonias que
le pueden dar cierta autoridad en esta religion, pero hay mucha distancia entre
esto y ser consagradas en ifa, pues sino esta odu presente no se puede consagrar
a nadie y esta la condicion de la propia odu de que ninguna mujer podia verla,
incluso, odu es de mucho cuidado, ni siquiera hombres no consagrados ni incluso
niños pueden verlo. En el contexto yoruba existen tres momentos si lo podemos
llamar historicos. El primero es un tipo de patriarcado, cuando en el momento
del traslado del cielo a ife, los hombres dominaban el sistema etnico.
Posteriormente otra etapa, en que las mujeres toman el mando por ser estas las
capaces de reproducir y tener a su hacer todas las labores fundamentales en la
sociedad de esa epoca. Por ultimo los hombres recuperan el poder, pero a su vez
el poder esta controlado por las mujeres, pues son ellas las que engendran.
Resumiendo todo lo anteriormente se ha dicho, caeriamos en que: iyami, aje,
eleje, yeyemowo, odu, oduwa, onile, son las misma entidad con diferentes
defases, cuestion esta muy comun entre las deidades que conforman el panteon
yoruba. Oduwa es tierra y obatala es cielo. Son los responsables de toda
creación habida en nuestro mundo. Oduwa es O y obatala es 1, es la conformacion
aritmetica del 1 al O, que seria 1O, la union de ambos, el grupo decimal. 1 es
el pene y el O es la bulba femenina, el mismo sistema binario compuesto por 256
variantes que son los llamados odu de ifa. Obatala-oduwa-eshu conforman entonces
la suma 1+1=1. Juntos conforman entonces el numero mistico y sagrado tres, el
numero de la creacion: un pene, dos testiculos, una vulva, dos ovarios.
Iyamis-Osoronga vine al Mundo. Del Oldun Osa-Meji: Cuando Osa-meji descubrió que
la mayoría de las divinidades se habían marchado hacia la tierra, decidió ir y
ver como era el lugar. Fue a los tres Awoses llamados: Age Eni Je, Ee Mo Odun.
Ala Ra Ra Ije Eemaagbe. Ogbologbo Ekutele, Eeje Erin Ogini Ninu Ule (Traduccion:
Cualquier cosa que lo muerda a uno no sabe cuando termina el año. El que coma
alimentos cocinado para comer no se preocupa por conocer al agricultor qué los
produjo. La rata doméstica grande no le permite al gato que se quede en la
casa). A Osa-meji se le aconsejó que hiciera sacrificio porque iba a practicar
el arte de Ifa entre hechiceros. Se le dijo que diera un macho cabrío a Esu, una
guinea a su Ifa y una paloma a su cabeza. El no hizo el sacrificio debido a que
estaba muy apurado en venir al mundo. Cuando él era uno de los dieciséis hijo de
Orunmila que decidieron venir al mundo alrededor de la misma fecha, no halló el
camino hacia el mundo en el momento adecuado debido al macho cabrío que dejó de
ofrendar a Esu. Su ángel guardián no lo pudo guiar porque a él tampoco le hizo
sacrificio. Su cabeza tampoco lo pudo salvar porque a ella tampoco le ofreció
sacrificio. Por lo tanto, andaba vagando por el camino hasta que llego al último
río del cielo. Antes de cruzar hacia el mundo. En la orilla del río se encontró
con la madre de los hechiceros, Iyami Osoronga, quien llevaba allí mucho tiempo
ya que nadie accedía a ayudarla a cruzar el río. Ella también venia hacia el
mundo pero se encontraba muy débil para cruzar el pequeño y estrecho puente
sobre el río. El puente se llamaba Ekoko. Iyami Osoronga le rogó que la ayudara
a cruzar el río, pero el le explicó que el puente no soportaría a dos personas a
la misma vez. Ella entonces le propuso que abriera la boca para que ella se le
pudiera meter dentro. El accedió y ella busco un lugar dentro de su estómago.
Cuando él llegó al otro lado del puente, le dijo que saliera pero ella se negó
alegando que su estómago constituía una morada adecuada para ella. Habían
comenzado los problemas de Osameji con la hechicería. Cuando ella se negó a
salir, él pensó que podía engañarla diciendo que moriría de hambre dentro de su
estómago pero ella respondió que no moriría de hambre mientras él tuviera un
hígado, un corazón e intestino ya que esas eran sus comidas predilectas. Osameji
comprendió el problema que enfrentaba cuando la mujer le mordió el hígado.
Entonces extrajo sus instrumentos de adivinación y llamó a Ifa para salir del
aprieto. Ifa le dijo que hiciera sacrificio inmediatamente con un chivo, una
botella de aceite y tela blanca, lo cual él sacó rápidamente de su Akpo
Mínijekun. Enseguida cocinó el hígado, el corazón y los intestinos del chivo y
le dijo a Iyami que había comida lista para ella. Cuando la mujer olió el
invitador aroma de la comida, salió de su estómago. No obstante, ella le dijo
que le estaba prohibido comer delante de nadie. Entonces el izo una tienda con
la tela blanca y ella se metió dentro de la misma para disfrutar de la comida.
Mientras ella comía, Osameji le alejó corriendo y rápidamente buscó un útero
donde introducirse y venir al mundo. Tan pronto como Iyami termino de comer,
buscó a Osameji por los alrededores pero no lo pudo hallar. Comenzó a gritar el
nombre de él Osasa, Osasa, Osasa, que es el grito de los hechiceros hasta el día
de hoy. Todavía ella lo está buscando.
A esta deidad se le relaciona frecuentemente con
La diosa de los pantanos NANA BURUKU
Aqui veran y conoceran esta otra deidad Nana Buruku en trabajo efectuado por Mansa Cholan
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Yoruba
Santos
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Sincretismos
donde nace este culto, Uno poco de historia
LA MUSICA SU RELACION CON LOS
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Santeria,
Una religión del Caribe
Letras del año 2008, segun varias casas de Santo
Psicoterapia Intercultural los aportes de la Psicología Transpersonal, la Etnopsiquiatría
Psicología arquetipal y las diosas negras. Por Gonzalo Himiob
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